Cet article met en évidence les actions nécessaires pour aligner les chakras, favoriser leur croissance spirituelle et réduire les conflits énergétiques résultant du transfert d’énergie d’un chakra à l’autre. La plupart des tensions que nous vivons actuellement découlent du déplacement de la conscience du plexus solaire vers le cœur.

Avant de poursuivre, rappelez-vous que les chakras sont plus que de simples points où l’on se nourrit d’énergie. Ils représentent une extension de l’âme au niveau physique. Vus sous cet angle, ils peuvent être perçus comme des champs de conscience qui contiennent l’ensemble de nos mémoires psychiques.

Revenons à nos deux chakras. Tout d’abord, il faut retenir qu’ils sont des antagonistes. Le plexus solaire est le maître d’œuvre du « JE » séparatif, tandis que le chakra du cœur répond avant tout au « NOUS » inclusif. Le plexus se veut le digne représentant de la personnalité telle que nous la concevons actuellement, tandis que le rôle spirituel du chakra du cœur est de manifester la nature profonde de l’âme.

Ce que j’appelle «expérience de partage» est une première étape qui permet au cœur de s’ouvrir et de prendre vie, si l’on peut le formuler ainsi. L’évolution demande que les réalisations du plexus soient utilisées au bénéfice du cœur, c’est-à-dire pour un « NOUS » plus vaste où la conscience collective et l’intérêt du groupe priment sur l’intérêt personnel.

Ce processus, parmi tous les autres, nécessite un nettoyage approfondi avant que le cœur n’assume le rôle de gouverneur, remplaçant ainsi le plexus solaire en tant que régulateur principal de nos décisions. Une tâche qui ne peut être accomplie en une seule journée. Mais qu’est-ce qui doit être purifié? Pendant longtemps, nous nous sommes appuyés sur des principes et des valeurs qui servaient notre «JE» et qui nuisaient au développement d’un «NOUS» harmonieux et productif. Nous avons déjà certaines valeurs du « NOUS », mais il faut élargir nos inclusions afin que le cœur soit la pièce maîtresse de notre expérience de vie.

Déplacer le centre d’attention (polarisation) du plexus solaire vers le cœur est très actuel, mais aussi l’une des expériences les plus ardues à concrétiser. Il en est ainsi parce que ce déplacement est possible que si nous acceptons de remettre en question les systèmes de pensée qui détermine notre ligne de conduite. Des systèmes qui touchent les principes familiaux, sociaux, moraux, religieux qui apportent tant de crédibilité à nos croyances, nos valeurs et nos agissements. Nous ne pouvons nier que notre « JE » s’est construit sur ces fondations.

Le passage du plexus solaire au cœur doit aboutir au fait que la personnalité doit se soumettre aux règles de l’âme et pour cela nous devons adopter des principes qui correspondent à sa conscience. « Un homme doit aimer sa femme » est un principe qui régit la personnalité. Il doit ensuite être transmué en un principe supérieur : « Un homme doit aimer ses semblables ».

Évoluer d’une identité personnelle (« je ») à une identité collective (« nous ») peut être une expérience riche en contrastes et en épreuves. Il ne faut pas s’imaginer que nous sommes pleinement dans un camp ou dans l’autre. Jour après jour, nous sommes appelés à développer une conscience du «nous» qui soit toujours plus inclusive, plus universelle. Nous devons constamment naviguer entre ces deux opposés : la conscience individuelle et collective. Nous sommes plus enclins à vivre notre « NOUS » dans un environnement plus restreint, telle la famille par exemple.

Toutefois, lorsqu’il est question d’appliquer les principes de notre « nous » dans des contextes plus larges, tels que nos relations avec l’ensemble de nos concitoyens ou des personnes d’autres cultures, il semble que les valeurs de notre « je » soient plus appropriées et plus rassurantes.

Nous sommes tous des pèlerins en route vers le « NOUS ». Nous parcourons ce chemin avec notre bagage et nos convictions. Chacun doit réfléchir à son point de départ et au prochain pas à franchir pour continuer d’avancer dans cette direction.

Pour mieux saisir l’épanouissement psychique du chakra cardiaque, il est utile de le scinder en deux étapes. La première phase représente la détoxification de l’identité, tandis que la seconde favorise l’émergence graduelle de l’âme dans le monde physique.

Pour ce qui est de l’épuration de la personnalité, l’expérience des sentiments dans le partage est l’outil idéal pour y parvenir. Tant que les traits de personnalité dominent, l’expérience de vie reste soumise aux lois des contraires. Nos émotions peuvent être ressenties positivement ou négativement, c’est pourquoi l’amour et la haine, la satisfaction et la frustration, et toutes les autres combinaisons inimaginables se retrouvent dans le même champ d’expérience.

Le partage demande de s’intéresser à l’autre, de manifester de la générosité et de l’altruisme. En mettant l’accent sur la vie de partage, peu importe son niveau et son intensité, l’altruisme qu’elle implique affaiblit les attentes et les rigidités que la personnalité transporte. Par conséquent, il est juste et désirable de considérer les attentes que nous avons envers les autres (exigences) et les limites que nous ne sommes pas prêts à accepter d’eux (intransigeances).

La première phase d’intégration, qui s’étend sur plusieurs incarnations, connait son lot d’échecs et de souffrances. Pendant cette période, l’amour de soi et des autres occupe le devant de la scène. À cette étape, l’objectif principal, qui occupe une place importante, est de créer un environnement où le bonheur est roi. Comme les sens jouent un rôle central dans la quête du bonheur, le sentimentalisme se nourrit d’affection, de tendresse, de caresses, de sexualité et de bien-être, lorsque le plaisir de l’autre se mêle au nôtre. C’est une façon pour l’individu de combler son «soi».

Pour aimer quelqu’un, il faut d’abord s’aimer soi-même. Pour y parvenir, il est essentiel de mettre en évidence ce qu’il y a de plus juste et de plus beau en soi. Aimer quelqu’un, c’est l’aider à faire de même.

La pratique de l’altruisme rend la vie difficile à l’égoïsme humain. Par conséquent, les tendances de la personnalité vers l’égoïsme, l’individualisme et même le narcissisme s’estompent pour laisser place à une plus grande capacité à se mettre à la place des autres et à une tendance accrue à l’inclusion. Aujourd’hui, le monde arrive peu à peu à comprendre que « nul homme ne vit que pour lui-même » et que c’est aussi vrai pour une nation. Ce n’est que lorsque l’amour, dont on a tant écrit et parlé, trouve sa forme dans le service que l’homme peut commencer à travailler selon son potentiel naturel.

Le passage à la deuxième étape découle d’une série d’intégrations favorisant un rapprochement progressif avec l’âme. A.A. Bailey mentionne que l’amour n’est ni un sentiment ni une émotion, il est la force supérieure qui guide le monde et qui conduit à l’intégration, à l’unité et à l’inclusion. Cependant, d’un point de vue évolutif, nous sommes encore loin de cette définition. L’aventure de l’amour est un long cheminement vers l’unité qui nécessite une grande quantité de temps. L’amour n’est pas statique dans le sens qu’il est invariable. Il ne s’agit pas d’une décision arbitraire de choisir si l’on aime ou pas. L’amour est à percevoir comme une énergie ou une conscience en développement.

La deuxième phase se produit plus tard, après le développement de la personnalité. Ce processus se déroule de manière graduelle. En analysant sa propre existence, l’être humain peut découvrir ce qui le motive. Il peut se conformer à sa volonté de bien agir, travailler parce qu’il est ému par divers mobiles, comme : il aime secourir, il désire être aimé, il aime soulager les souffrances, car elles lui sont insupportables, ou encore, parce qu’il a profondément ancré une tendance naturelle à la bienveillance.

1. A.A.Bailey souligne que, lorsque les phases physique et émotionnelle de l’intégration sont franchies, les aspirants découvrent l’étape du service intelligent. Cette étape est successivement motivée par la conviction que la miséricorde est essentielle, par un stade défini d’ambition spirituelle et par le désir de suivre les traces des Sages.
2. En définitive, l’exercice de l’amour pur et parfait s’accomplit progressivement à mesure que l’intégration supérieure de l’âme et de la personnalité s’effectue.

En effet, il faut donc méditer et comprendre le véritable sens de ces différentes étapes d’intégration, qui se poursuivent selon la loi d’évolution. Chaque étape franchie sur le chemin de l’intégration conduit à un stade ultime où la personnalité — enrichie d’une expérience puissante et profondément transformée — ne fait plus qu’un avec la vie de l’âme. Ainsi nous devenons AMOUR.

Parce que le passage du plexus au cœur exige une réorientation et une restructuration de nos systèmes de pensée, il n’est pas étonnant que les maladies cardiaques et pulmonaires soient au premier rang mondial des problèmes qui affectent l’être humain. La tension psychique est en effet très forte à ce niveau.

C’est une période favorable aux réflexions, aux reconsidérations et aux choix qui donnent un nouvel élan à l’existence. Nous pourrions comparer l’épuration du « JE » à un sablier dans lequel il y aurait des petits cailloux dispersés dans le sable. Lorsque ces derniers se présentent dans l’orifice qui permet au sable de suivre son chemin, tout s’arrête. Pour parer à son bon fonctionnement et s’assurer qu’il joue le rôle pour lequel il existe, il faut éliminer tous ces cailloux. Il en est de même pour la personnalité.

Pour qu’elle puisse jouer son rôle de véhicule de l’âme et accéder à un amour plus vaste et plus inclusif, elle doit libérer le passage qui lui conduit. Les exigences et les intransigeances si chères à la personnalité sont les petits cailloux qui imposent de multiples conditions à l’amour. Elles empêchent beaucoup de personnes de passer d’un amour qui fait souffrir à celui qui libère.

Pascal St-Denis

L’être en devenir

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